Rizky D. Rahmawan

Masjid-masjid ditutup. Tapi kok mal-mal tetap buka? Ya, masjid dan mal memang menganut sistem nilai yang berbeda. Mal itu dibangun untuk how to earning money. Sedangkan masjid, meskipun punya earning pahala effect, ia memiliki nilai yang dijunjung lebih utama dari itu, yakni wahana edukasi bagi umat.

Kalau sekolah sudah berubah dari public good menjadi privat sector, masjid tetap setia menggelar pengajian-pengajian nirbiaya. Bahkan kalau di desa-desa, konsekuensi logis dari panitia menggelar pengajian adalah wajib menyiapkan hidangan snack. Tentu dengan pelbagai model penyelenggaraannya, menggunakan uang kas atau mengorganisasi gotong royong masyarakat.

Menyoal masjid sebagai wahana edukasi masyarakat, di hari-hari pandemi ini formula edukasinya berbeda. Bukan melalui pengajian, melainkan melalui menggembok pintu-pintunya. Ini adalah pengalaman langka yang mungkin hanya akan saya alami sekali seumur hidup.

Ketika Mas Sabrang ditanya, apa pendapatnya tentang ditutupnya Masjidil Haram dan Masjid Nabawi, ia merespons, kalau kita membaca sejarah, hampir semua sejarah wabah itu berasal dari perkumpulan keagamaan. Hal itu pula yang terjadi pada Covid19 ini, di Korea episentrum bermula dari gereja. Di Malaysia terbanyak dari Ijtima’ Jamaah Tabligh.  

Dari dua Masjid Suci Haramain sampai Langgar di kampung-kampung melakukannya. Setelah Adzan ditutup dengan shallū fī buyūtikum dan kemudian tidak ada iqamat. Orang-orang kemudian memilih ridha untuk sholat di rumah sementara waktu.

Yang mendasari kesediaan itu adalah keyakinan bahwa meskipun sholat dikerjakan di rumah, tetap kok pahala mengalir. Urusan akan tetap dihitung 27 grade atau dapat reguler grade, hanya Allah dan malaikat-Nya yang tahu. Andai pahala dikortingpun, insyaallah tetap ridho, anggap saja ini dalam rangka ikut urun keprihatinan nasional. Toh, Allah itu maha pemurah, khusnudzon saya kok yang terbiasa ke masjid sholatnya, tetap diberlakukan grade yang sama meski hari-hari ini harus sholat di rumah, 27.

Keyakinan yang mendasari berikutnya untuk memiliki kesediaan tidak sholat di masjid adalah. Dengan saya sholat di rumah, berarti saya nol resiko dari potensi membawa virus dari luar. Sebab resiko kesehatan bukan hanya terhadap dirinya sendiri, melainkan keluarga seisi rumah juga mestinya dihitung.

Peran edukasi yang masjid berikan adalah, kalau untuk urusan ke masjid saja engkau berhitung betul tentang kemurahan Allah dan antisipasi resiko penularan wabah, maka semestinya engkau lebih berhitung lagi ketika memutuskan harus pergi-tidak pergi ke pasar, untuk urusan pergi-tidak pergi nongkrong dan seterusnya.

Masjid memberikan trigger supaya kita memiliki jiwa dan nalar pikir yang berhati-hati.  (Rizky D. Rahmawan)

Anjuran awal untuk Stay at Home kemaren hanya dua minggu. Wajar bila kuda-kuda kesiapan kita ‘masuk gua’ hanya sepanjang rentang itu. Setelah hari ini memasuki minggu ke-5 Indonesia memasuki masa ‘hidup enggan, lockdown tak mau’ kabar kawan-kawan dari beberapa kota mengatakan orang-orang mulai berhamburan ke kota. Jenuh alasannya.

Selain jenuh alasan utama, alasan lain yang mungkin terbesit enggan terungkap adalah karena sediaan dapur yang mulai kerontang. Terutama kawan-kawan aliran ‘Ora obah, ora mamah’, yakni diantara kaum daily worker.

Mas Sabrang pada sebuah sesi virtual gathering menyampaikan. Respons menghadapi krisis itu terbagi dua, satu merasa diri menjadi korban, kedua mengambil sikap jadi pengubah keadaan. Nah, ini jenis alasan berikutnya lagi. Orang-orang yang semula memilih pasif mengamankan diri agar tetap selamat meski menjadi korban, kemudian seiring berjalannya waktu mulai sadar bahwa ia harus bangkit dari selimut, mengambil peran, mengubah keadaan.

Begitulah, memang manusia adalah makhluk yang dianugerahi oleh Allah kemampuan untuk cepat beradaptasi. Kalau kelamaan diam, badan pegal-pegal jadinya. Setelah memotret keadaan maka naluri untuk mengambil sikap pun muncul.

Tentu saja kita bukan orang-orang yang berada di pusaran kekuasaan. Bukan ring satu dari pemegang the strong intervensi. Kita hanya bisa sekedar menuruti naluri. Kadarnya ndeder-ndeder perubahan keadaan. Dalam segala levelnya.

Atas apa yang kita kerjakan hari ini setelah memutuskan bangkit dari berdiam diri, resmi untuk mengambil sikap mengubah keadaan, kita hanya bisa berharap, semoga kelak beberapa waktu ke depan, semuanya berbuah signifikan. Biar sejarah yang akan menutur heroisme kita, biar momentum yang menggulungnya jadi bola salju perubahan besar. Tetap kita bertindak dengan berhitung kapasitas diri dan hitung-hitungan sumber daya yang sanggup kita jangkau.

Tak perlu terobesesi jadi pahlawan keadaan. Sebab obsesi seringkali membuat jadi kita kesiangan. (Rizky D. Rahmawan)

Hidup saya kok begini amat, yah! Begitulah seringkali orang menggerutu atas keadaan yang menimpa berupa kemalangan terhadap dirinya. Takdir beruntung dan takdir malang adalah dua sisi mata uang yang mesti dihadapi setiap orang di dalam mengupayakan apapun saja. Orang yang maunya beruntung saja, enggan mendapat kemalangan, seringkali berujung pada seseorang jadi tidak melakukan sesuatu.

Padahal, bagaimana bisa mendapatkan sesuatu kalau seseorang enggan melakukan sesuatu? Oleh karenanyalah banyak potret disekeliling kita, orang yang banyak takdir malangnya justru nasib hidupnya lebih beruntung dibanding orang lain disekelilingnya. Ia  nandur lebih banyak, ia panen lebih banyak pula.

Lagipula, apakah malang itu adalah benar-benar malang dalam artian kondisi yang kita hadapai memang benar-benar menyedihkan? Berapa sering orang merasa malang hanya sebab ia membayangkan ekspektasi yang terlalu tinggi, sedangkan yang mampu ia gapai terlalu rendah dari yang ia bayangkan. Maka berceletuklah ia, begini amat, yah!

Maka ada baiknya memang kita memperbanyak alat ukur kemalangan. Jangan kuper. Itu tidak sehat. Kenali proses orang lain, teliti, amati sebanyak mungkin orang. Oh iya yah, di sana ada yang berproses lebih keras, tetapi hasilnya jauh lebih sedikit. Oh iya yah, kalau Cuma malang begini mah belum ada apa-apanya ternyata.

Kita butuh memandang lebih luas atas nasib dan takdir yang berlangsung di luar diri kita. Setidaknya itu bisa menjadi modal membuat cara pandang yang tidak cupet dan sempit atas apa yang sedang kita hadapi. Sebab kita butuh membuat keputusan-keputusan kecil supaya kita tidak berhenti. (Rizky D. Rahmawan)

Gotong Royong adalah kunci. Sayangnya selama ini tidak ada yang mengerjakan mensistematisasi gotong royong. Yang ada gotong royong hanya dijadikan jargon-jargon. Begitu Mas Sabrang menyampaiakan pada sebuah edisi Maiyahan di Majelis Mocopat Syafaat.

Saya sepakat dengan hal tersebut. Mensistematisasi memang bukan pekerjaan mudah, tidak pula keren. Yang keren itu teriak-teriak dengan jargon yang bagus-bagus yang indah-indah. Misalnya “Ayo Nukoni barange balane dhewek!”, sebuah jargon tentang menggotong kemajuan kemandirian bersama-sama. Akan tetapi, jargon itu tidak serta merta membuat bala alias teman kita itu menjadi maju, kalau ia tidak disentuh dengan sistematisasi misalnya melalui scale up business step. Tanpa itu, melarisi dagangan teman hanya sebuah bentuk romantisme kesetiakawanan belaka, “Ini loh saya sudah menemani teman saya membangun bisnis”.

“Menemani” itu juga ada bentuk sistematisasinya. Kalau tahapnya masih gagasan, cara menemaninya berbeda ketika tahapannya sudah uji coba jualan. Saat masih gagasan cara menemaninya adalah membantu membreakdown menjadi konsep yang realistis dikerjakan. Kalau tahapannya uji coba jualan cara menemaninya adalah dengan memberi testimoni syukur-syukur menghimpun testimoni orang. Pun begitu ketika tahapannya sudah pada tataran bisnis yang established atau lebih tinggi lagi pada posisi di mana saat itu bisnis sudah layak direplikasi.

Meskipun kemajuan teknologi memungkinkan kita untuk dapat bekerja secara individual, akan tetapi siapa saja menurut saya akan sepakat bahwa kita butuh bersama satu sama lain untuk mengerjakan hidup yang bisa tumbuh dan meningkat.

Itulah kenapa berkomunitas menjadi keniscayaan. Namun begitu, di dalam komunitas misi menumbuhkan diri tidak boleh kalah oleh tuntutan solidaritas dan kesetiakawanan yang sekedar romantisme semua. Tidak boleh pula kita terjebak menerka bahwa majunya sebuah komunitas adalah ketika ia mempunyai banyak padatan-padatan, bendera-bendera dan kesibukan-kesibukan yang makin banyak.

Majunya sebuah komunitas adalah ketika sistem-sistem dibentuk bertahap dan meningkat hingga akhirnya tercipta iklim yang kondusif untuk masing-masing menumbuhkan diri. Iklim kondusif pada tataran awal misalnya terlihat di mana anggota komunitas memiliki keleluasaan untuk uji coba hal baru. Pada tataran lebih lanjut adalah ketika hasil eksperimentasinya itu bisa mendapatkan bentuk-bentuk dukungan yang relevan sesuai apa yang benar-benar ia butuhkan.

Di sinilah paradigma sedekah itu melihat siapa yang sedang butuh, bukan melihat apa yang sedang ingin kita beri menjadi penting. (Rizky D. Rahmawan)

Manusia banyak tipologinya. Ada manusia nilai, ada manusia kuasa dan ada manusia pasar. Masing-masing tipologi memiliki tugas peran-peran yang berbeda-beda sesuai apa yang difadhilahkan oleh Tuhan. Kalau berhasil menjalankan peran itu, dijaminlah rezekinya oleh Tuhan, kalau tidak berhasil menjalankan apa yang menjadi perannya, terpaksa mau tidak mau harus mencari cara sendiri untuk survival hidup.

Manusia nilai itu gajinya dari hasil dia menjaga nilai. Bentuk menjaga nilai diantaranya ialah menemukan, merumuskan, memformulasikan, membagikan, mengartikulasikan, dan lain-lain.

Sedangkan manusia kuasa itu gajinya dari hasil dia mengerjakan otoritas. Jika terhadap otoritasnya ia tidak menghasilkan kemanfaatan terhadap teritori pengaruhnya, maka ia tidak digaji.

Kemudian, manusia pasar itu dapatnya laba. Selisih dari nilai tambah yang ia buat dikurangi biaya, itu namanya laba. (Rizky D. Rahmawan)